Литератор
» » Масленица: история и обряды
» » Масленица: история и обряды

    Масленица: история и обряды

    МасленицаПроисхождение праздника Масленицы, история традиции, масленичные обряды, забавы, приметы и гадания.

    1. Масленица: определение, духовный смысл праздника

    Масленица – старинный народный праздник, предшествующий Великому посту, длящийся целую неделю. Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост.
    В эту последнюю неделю перед постом разрешено употреблять в пищу всё скоромное, кроме мяса: сливочное масло, молочные продукты, яйца, рыбу. Мясо в последний раз перед Великим постом едят в последнее воскресенье перед Масленицей, которое так и называется – мясное воскресенье. В этот день доедают мясо, которое осталось после убоя домашнего скота перед Рождеством (тесть зовёт зятя «доедать барана»), и ходят к родственникам, друзьям и соседям, приглашая их на Масленицу словами: «Заговляюсь на сыр да на масло». В этот же день заканчивается и период свадеб, проходивший с Зимнего свадебника. Православная Церковь называет Масленицу Сырной или Мясопустной неделей – седмица, следующая за Пёстрой неделей. Нет даже обычного поста в среду и пятницу, и в эти дни не совершается литургия. Духовный смысл этого – подготовить душу к прощению обид, примирению с ближними, доброму общению с родными и друзьями. 
    Кульминация Масленицы наступает в Прощёное воскресенье, им Масленица и завершается. В течение этого дня верующие просят друг у друга прощения за все, чем могли обидеть, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, а после вечернего богослужения в храмах совершается особый церковный чин прощения. Дома, в семьях, вечером после ужина тоже происходит обряд прощения. Родственники обращаются друг к другу с просьбой: «Прости меня, пожалуйста, если в чем виноват перед тобой» и перечисляют то, в чём они действительно могли быть виновны перед своими близкими. Заканчивается обряд взаимным прощением и целованием.

    2. История Масленицы, суть её обрядов

    Как и многие церковные праздники, корнями Масленица уходит в наше языческое прошлое. Именно поэтому обрядовая сторона праздника не имеет никакого отношения к его духовному – сравнительно недавно вложенному – смыслу. Название у Масленицы до XVI в. было другое. Обрядовая сторона является весьма сложной и многосоставной и восходит к очень глубокой доисторической древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового годового природного цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков. Масленица изначально была связана с именем богини плодородия – Макошью – и бога скотоводства – Велесом (после введения православия – с именем святого Власия), отсюда и поговорка: «У Власия даже борода в масле». В Полесье до сих Широкий четверг называют «Власье» или «Волосий».
    Некоторые исследователи считают, что в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года. Однако праздник приходится на время, когда кончается, но ещё длится зима и весна ещё почти не заявляет о себе. Ожидание весны достигает своего пика позже, во время Благовещенья, когда, по народным представлениям, весна уже действительно приходит и вступает в свои права. Так что праздник Масленицы всё-таки был связан с проводами зимы, пробуждением природы от зимнего сна и означал начало полевых работ. Символика возрождения мира и природы непосредственно связана с функцией стимуляции плодородия земли и плодовитости людей и скота. Скорее всего, этот праздничный цикл раньше назывался именем Макоши. Макошь – богиня плодородия и судьбы, магии и волшебства (т.е. подательница как жизни, так и смерти), мать урожая и хозяйка Живой Природы, жена Велеса. Её культ был связан с Землёй и Водой и принадлежал к лунному циклу (знаменитая неолитическая Венера), поэтому, как и всех древних лунных богинь, её изображали с рогами или в кике, иногда с рогом изобилия в руках. 
    Часто приходится встречать мнение, что главной героиней праздника является Масленица, воплощённая в чучеле. Однако в этом представлении, как и в самой обрядовой стороне праздника, слились, по крайней мере, три понятия: понятие о смерти зимы (воплощённой в чучеле Смерти: богини зимы, ночи и смерти – Марены, или Бабы-Яги), понятие о возрождении природы (Макошь) и собственно Масленица, т.е. традиция, оставшаяся от пережитков древних верований. Масленица сама по себе божеством не является. 
    Фактически же в представлении древнейших людей Жизнь и Смерть были этапами одной вечной цепи изменений, вечного круговорота жизни, человеческих воплощений, жизненных и природных циклов. Их «неолитическая Венера» была Великой Матерью всего сущего и Ткущей Судьбу, одновременно и Макошью, и Мареной. Поэтому ритуалы проводов чучела умирающей природы должны были сообщить плодородие земле воскресающей.
    Славяне верили, что уничтожение чучела Марены (Морены, Мары) обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений и от пожара, защитит от мора и смерти, а девушкам обеспечит замужество. Участие в обряде выноса Марены являлось оберегом от различных несчастий. Марену несли с песнями за село и там уничтожали: топили, сжигали, разрывали, разбивали о дерево, закапывали в землю и т.п. Уничтожение должно было быть окончательным: брошенную в воду Марену забрасывали камнями до тех пор, пока она не утонет; разбитое чучело сжигали на костре и следили, чтобы Марена сгорела полностью; части разорванной Марены девушки относили в огород и закапывали для плодородия; пепел от чучела раскидывали по полям.
    У южных и западных славян и у некоторых европейских народов после уничтожения чучела Марены следовала вторая часть обряда: там же, за селом, молодёжь украшала специально срубленное в лесу зелёное деревце или ветку лоскутками и лентами, и все возвращались с песнями в село, поздравляя с приходом весны. За это их одаривали и угощали. Зелёные ветки или деревца – символ наступающей весны, жизни, природы, это Макошь. Данная часть обряда сохранилась в Украине в связи с празднованием Купалы: купальское деревце украшают венками, цветами, бусами и лентами.
    Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать. Особенно важно это было соблюдать весной, когда земля должна скоро пробудиться от зимнего сна и начать плодоносить. 
    Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота. Многие обряды Масленицы («целовник», смотры молодожёнов – «столбы», гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых) связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения и чествовало молодых людей репродуктивного возраста.
    Со стимуляцией плодородия связана ещё одна сторона Масленицы – поминальная. Вопреки широко распространённому мнению, блины никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, принадлежали к обряду тризны. Ушедшие предки находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности и элементов тризны: кулачные бои, скачки, посещение кладбищ, обильные трапезы.
    В некоторых местах к встрече Масленицы готовились ещё с субботы предыдущей (Пёстрой) недели. В субботу перед Масленицей отмечали Родительский день, первый в году. В этот день поминали умерших родителей. Для них специально пекли блины и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах, на кладбище раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, состоящую из говядины, варёной свинины, жареной баранины. После ужина со стола ничего не убирали, посуду и ложки не мыли. Всё недоеденное оставлялось умершим.
    К обрядам нового годового цикла, началу нового года в Масленице можно отнести сожжение мусора и чучела Масленицы как уничтожение всего старого, обветшавшего, дряхлого и освобождение места для нового, молодого, лучшего. С воспоминаниями о создании «нового мира» может быть связана и обрядовая борьба (кулачные бои, взятие снежного городка), направленная на преодоление инертности первобытного хаоса.

    Взятие снежного городка – старинная народная забава. Эта игра была частью масленичных празднований. На площади строился городок из двух стен с воротами между ними. Стены – из снега, облитого водой. На воротах из снега устанавливали разные фигуры, в XIX в. чаще всего это были петух, бутылка и рюмка. Участвовали в игре мужчины и молодые парни. Участники делились на две команды. Защищали ворота пешие, атаковали конные. Осаждаемые оборонялись ветками, мётлами, лопатами засыпали атакующих снегом, лошадей отпугивали холостыми выстрелами из ружей. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка. Первый, кто прорвался через ворота, считался победителем. После игры победителя «мыли» в снегу. 
    В упрощённом варианте игры вместо строительства снежной крепости устанавливался вертикальный столб, который также назывался «городком». На вершину столба привязывали бутылку вина, платок, жареного петуха или поросёнка. Столб смазывался свиным жиром. Победитель должен был подняться до вершины столба и снять приз. В настоящее время взятие городка осталось в виде влезания по столбу за призами («Столб счастья»).

    Кулачный бой – боевое искусство и народная потеха, бой на кулаках, существует на Руси с глубокой древности. «Повесть временных лет» рассказывает историю Яна Усмошвеца (Кожемяки), перед поединком с печенегом убившего голыми руками быка, а после победившего и самого печенега. Помимо развлечения, кулачный бой был своеобразной школой войны, развивающей у народа навыки, необходимые для защиты Родины. Бои проводились с Масленицы до Петровских праздников. Летом бой проходил на площадях, зимой – на замёрзших реках и озёрах.
    Существовали виды кулачного боя: «один на один», «стенка на стенку» («улица на улицу», «деревня на деревню», «слобода на слободу»). Считающийся видом кулачного боя «сцеплялка-свалка» в действительности – самостоятельное единоборство, русский аналог боя без правил. Это самый древний вид боя, который часто назывался «свалкой врассыпную», «свальным боем». Он представлял собой противостояние бойцов, дравшихся без соблюдения правил каждый сам за себя и против всех. Нужно было обладать не только ловкостью и сильным ударом, но и хладнокровием.
    Самым распространённым видом кулачного боя был «стенка на стенку». Бой делился на три этапа: сначала дрались мальчишки, после них – неженатые юноши, а в конце взрослые. Не разрешалось бить лежачего или присевшего, хватать за одежду. Задача каждой стороны состояла в том, чтобы обратить  противника в бегство или хотя бы заставить отступить. Стенка, проигравшая «поле» (территорию, на которой шёл бой), считалась побеждённой. У каждой «стенки» был свой руководитель – «вожак», «атаман», который определял тактику боя и подбадривал товарищей, – и бойцы «надёжы», предназначавшиеся для того, чтобы разорвать строй противника, вырывая оттуда сразу несколько бойцов. Против таких воинов использовалась специальная тактика: стенка расходилась, впуская «надёжу» внутрь, где его ожидали специальные бойцы, и сразу смыкалась. Воины, встречавшие «надёжу», были опытными мастерами боя «сам на сам».
    «Сам на сам», или «один на один», был самым почитаемым видом боя. Он напоминал английский бокс голыми руками. Но русский вид боя был более мягким, так как существовало правило, запрещающее бить лежачего. Бои «один на один» могли организовываться специальным человеком, а могли быть и стихийными. Поединки «сам на сам» при надобности служили для подтверждения правоты ответчика в судебном деле. Этот способ доказать свою правоту назывался «поле». «Поле» просуществовало до смерти Ивана Грозного.
    Русские бойцы использовали только удары кулаками – что нельзя сжать в кулак, то не кулачный бой. Использовались головки пястных костей (укол оружием), основание кулака со стороны мизинца (рубящий удар оружием), головки основных фаланг (удар обухом). Бить можно было в любую часть тела выше пояса, но старались попадать в голову, в солнечное сплетение («в душу») и под рёбра («под микитки»). Никогда не использовалось продолжение поединка на земле. Нельзя было также бить человека с кровотечением, использовать любое оружие.

    3. Названия дней масленой недели и традиционные обычаи

    Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица – первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица – последние четыре дня. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались. Основным угощением Масленицы являлись блины и всё, что в них можно завернуть и на них намазать, а уж тут было где развернуться фантазии! Вся же неделя именовалась не иначе как «честная, широкая, весёлая, жирная, объедуха, боярыня-масленица, Госпожа Масленица». В народе Масленица всегда была весёлой порой. Считалось, что тот, кто откажется её праздновать, будет жить в горькой беде и худо кончит.
    В народе каждый день Масленицы имеет своё название.

    Понедельник – встреча.
    Утром свекор со свекровью отправляли невестку на весь день домой, к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню уже достраивались снежные горы, качели, балаганы, начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. Из соломы, старой одежды и подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам.

    Вторник – заигрыш.
    Происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к тому, чтобы познакомить молодых людей и после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. Отличительной чертой гуляний были масленичные песни: 
    Маслена, маслена белая нога, а хто не оженится, чирия губа.
    Маслена, маслена белый сыр, а кто не оженится — сукин сын.
    С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Этот день также посвящался молодожёнам. Особое отношение было к тем молодым парам, которые поженились в этот год: они должны были участвовать в катаниях, показываться в лучших нарядах, прилюдно целоваться. Катание молодых пар, по представлению наших предков, должно было способствовать пробуждению земли от зимнего сна. Искусственные ледяные горы символизировали земное чрево, в котором зарождалась новая жизнь.

    Среда – лакомки.
    Зять приходил к тёще на блины, которые она должна была сама приготовить и проявить радушие к мужу своей дочери. Кроме зятя, тёща приглашала и других гостей. Во всех домах накрывались пышные столы. Прямо на улице открывались многочисленные палатки, где продавались горячие сбитни (напитки из воды, мёда и пряностей), калёные орехи, медовые пряники.
    Со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключается и неженатая молодежь, и взрослые. Не катаются на тройках в масленицу только младенцы да старики, уже не выходящие из дому.
    Молодые женщины в этот день совершали обход деревни и вешали парням-переросткам деревянные колодки за то, что они не желали жениться, а те в свою очередь старались откупиться от них сладостями и блинами.

    Четверг – разгул.
    Другие названия: разгуляй, перелом, Широкий четверг, разгульный четверток, на Полесье – Влас, Коляда масленая, Масленый четверг, Толстый четверг. В этот день ходили по домам с музыкальными народными инструментами, поздравляли хозяев с праздником и просили разрешения пропеть колядки. За исполнение колядок хозяева давали колядникам деньги и угощали их вином, а колядники при прощании пели хозяевам благодарность. С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Устраивались кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Если в среду все объедались, то в четверг всё съеденное «запивалось», шёл самый широкий разгульный день. Народ играл и веселился, развлекаемый бродячими скоморохами. 
    Четверг на Масленичной неделе считался днем почитания бога Велеса (Волоса) – покровителя домашнего скота. Потому, прежде чем выпекать блины для семьи, пекли оладьи для своей кормилицы-коровы. Угощая корову, читали молитвы и заговоры. В этот день также надо было объезжать молодых коней.
    Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Больше всего внимания и почестей оказывалось на масленицу молодожёнам. Они выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе. Катались на санях и на тройках во все дни масленицы, под песни, с шутками, прибаутками, поцелуями. Так же широко распространено было катание молодёжи с ледяных гор. Масленичные гуляния повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Главное действие в четверг – взятие снежного городка. Смысл Широкого четверга, как и всей Масленицы, – выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми. 

    Пятница – тёщины вечёрки.
    В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь – жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Тёща обязана была с вечера прислать в дом к молодым всё необходимое для выпечки блинов: сковородку, черпак и даже кадку, в которой замешивалось тесто.

    Суббота – золовкины посиделки (золовка – сестра мужа).
    Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг. Если сёстры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была одарить своих золовок подарками.

    Воскресенье – проводы.
    Другие названия: целовальник, заговенье, Прощёное воскресенье, Заговины масленые, Запуски великопостные, Запусты масленые. Это кульминация всей масленичной недели. Все близкие люди просили друг у друга прощения за причиненные за год неприятности и обиды. За стол садились семь раз, по количеству недель в Великом посту. Перед закатом солнца в этот день ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и кланялись праху родных. Дома после ужина со стола ничего не убирали, всё оставленное накрывали белой скатертью, а потом овечьей шкурой мехом наверх, чтобы в семье целый год не было ссор и разногласий. В  этот день почти не употребляли спиртное.
    В храмах на вечернем богослужении в этот день совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». 
    Молодежь в санях с чучелом Масленицы весь день напролёт до самой темноты ездила по деревне и околицам с песнями. Поздно вечером на приготовленном с утра костре сжигали чучело. Масленичный костер всегда разводился на самом высоком месте возле селения. В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки), пепел рассыпали по полям и втаптывали в снег с целью разбудить спящую землю и вернуть ей способность нового зарождения жизни. У масленичного костра всегда собиралось много народу, было весело, звучали песни, устраивались игрища.

    4. Приметы и гадания на Масленицу.

    Накануне понедельника, вечером, когда появятся звёзды, старшая в семье женщина выходила на реку, озеро или к колодцу потихоньку от прочих и призывала месяц: «Месяц ты месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!».
    По первому испечённому блину судили о том, что ожидает в течение года до следующей Масленицы:
    – Если блин легко перевернулся, в этом году предстоит замужество.
    – Если блин пристал к сковороде, предстоит ещё 3 года в родительском доме сидеть.
    – Ровные края у блина – замужество счастливое будет.
    – Края неровные, рваные – подумать надо, за того ли замуж собираетесь.
    – Если посередине получился припёк, муж будет верный. Если сбоку – на соседок заглядываться станет.
    – Сколько дырочек в блине, столько детишек будет.
    – Красивый румяный блин – здоровья много будет, бледный – к болезням.
    – Тонкий блин – к лёгкой жизни, толстый – к труду.
    Первый блин в понедельник не ели, оставляли для душ усопших; его выносили на крыльцо со словами: «Честные покойнички наши, вот для ваших душ блинок!» – или отдавали нищим, чтобы они помолились за упокой.
    В Прощёное воскресенье надо было уснуть обязательно до полуночи, считалось что тогда по утрам будешь легко просыпаться.
    Особую силу и значимость в эти дни приобретали различные заговоры: заговор от зависти, заговор на исполнение желания, на верность мужа, приворот на Масленицу. Интересным был заговор на деньги: в первый после Масленицы понедельник нужно было придти на место, где проходило народное гулянье, ходить, время от времени глядя себе под ноги, пока не отыщете любую денежку (хоть копеечку). Поднять монету левой рукой, сказать: «Шёл (шла) да нашёл (нашла), как я (называют своё имя), к этим деньгам шёл (шла), так чтоб и деньги ко мне шли. Как нынче много людей было здесь в честь святой Масленицы, так бы всегда много было у меня денег. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Денежку хранили в течение полного календарного года. Она должна была притягивать финансы, укреплять благосостояние. По истечении указанного срока её нужно было «потерять» на том же месте, где и нашли.
    В воскресенье пекли блины с разной начинкой и угощали прохожих. Примечали, кто первым возьмет блин, мужчина или женщина, – такого пола и ребёнок родится. Все блины разберут – ждёт счастливая судьба. Сколько блинов останется, столько лет и в девках сидеть.
    После завершения Масленицы отправлялись в баню – впереди был «чистый понедельник», первый день Великого Поста.

    С христианизацией Руси блины стали просто традиционной праздничной пищей в сырную неделю, как куличи и пасха в праздник Воскресения Христова. И по сей день Масленица живёт как проявление надежды на год урожайный, сытый, поэтому она была и остаётся обильной и очень сытной.

    Автор:



    Похожие новости
  • Масленица–2013 в Украине
  • Неделя болгарской культуры на Запорожье
  • Сказание о Рыцаре Поэзии
  • Комментарии

    Светлана Ивановна. Если мой комментарий покажется Для Вас неудобным - заранее отказываюсь от него. 

    Душу нужно готовить к примирению и прощению... А нужно ли готовить душу перед нанесением обиды ближнему? Спасибо. 


  • Очень желательно, Лев Янкелевич! :) В том плане, чтобы подумать, а стоит ли её наносить...


  • Я это к тому, что в значительном числе случаев душа, почему то уже заранее "заточена" на посев обиды, причём спонтанно, автоматически, "экспромтно". Мне постоянно приходится встречаться с мнениями, что душу следует очищать. Но что это за такая субстанция, что тянет в себя "грязь" без особой натуги, а для своей "очистки" требует больших стараний самой личности (или души, если хотите). А может ли существовать изначально чистая душа, в которую в принципе никак не сможет зайти даже малейшая помарка - а значит и не будет нужды в каком либо очищении. - Ведь известна пословица: чисто не там, где убирают, а там, где не сорят. Извините - я атеист и силюсь если не прочувствовать душу, то хотя бы понять умозрительно при помощи взглядов верующего человека. Спасибо.


  • Лев Янкелевич, а может быть, так и интереснее, - жить совершенствуясь, обладать эмоциями и чувствами, под влияниями которых действуешь или, наоборот, стремишься себя смягчить и не реагировать?.. Мы же живые люди, а не роботы. Живое не может быть совершенным, может лишь стараться приблизиться к совершенству.




  • Добавить комментарий

    Кликните на изображение чтобы обновить код, если он неразборчив
Новые статьи
Книги

Масленица: история и обряды

МасленицаПроисхождение праздника Масленицы, история традиции, масленичные обряды, забавы, приметы и гадания.

1. Масленица: определение, духовный смысл праздника

Масленица – старинный народный праздник, предшествующий Великому посту, длящийся целую неделю. Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост.
В эту последнюю неделю перед постом разрешено употреблять в пищу всё скоромное, кроме мяса: сливочное масло, молочные продукты, яйца, рыбу. Мясо в последний раз перед Великим постом едят в последнее воскресенье перед Масленицей, которое так и называется – мясное воскресенье. В этот день доедают мясо, которое осталось после убоя домашнего скота перед Рождеством (тесть зовёт зятя «доедать барана»), и ходят к родственникам, друзьям и соседям, приглашая их на Масленицу словами: «Заговляюсь на сыр да на масло». В этот же день заканчивается и период свадеб, проходивший с Зимнего свадебника. Православная Церковь называет Масленицу Сырной или Мясопустной неделей – седмица, следующая за Пёстрой неделей. Нет даже обычного поста в среду и пятницу, и в эти дни не совершается литургия. Духовный смысл этого – подготовить душу к прощению обид, примирению с ближними, доброму общению с родными и друзьями. 
Кульминация Масленицы наступает в Прощёное воскресенье, им Масленица и завершается. В течение этого дня верующие просят друг у друга прощения за все, чем могли обидеть, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, а после вечернего богослужения в храмах совершается особый церковный чин прощения. Дома, в семьях, вечером после ужина тоже происходит обряд прощения. Родственники обращаются друг к другу с просьбой: «Прости меня, пожалуйста, если в чем виноват перед тобой» и перечисляют то, в чём они действительно могли быть виновны перед своими близкими. Заканчивается обряд взаимным прощением и целованием.

2. История Масленицы, суть её обрядов

Как и многие церковные праздники, корнями Масленица уходит в наше языческое прошлое. Именно поэтому обрядовая сторона праздника не имеет никакого отношения к его духовному – сравнительно недавно вложенному – смыслу. Название у Масленицы до XVI в. было другое. Обрядовая сторона является весьма сложной и многосоставной и восходит к очень глубокой доисторической древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового годового природного цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков. Масленица изначально была связана с именем богини плодородия – Макошью – и бога скотоводства – Велесом (после введения православия – с именем святого Власия), отсюда и поговорка: «У Власия даже борода в масле». В Полесье до сих Широкий четверг называют «Власье» или «Волосий».
Некоторые исследователи считают, что в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года. Однако праздник приходится на время, когда кончается, но ещё длится зима и весна ещё почти не заявляет о себе. Ожидание весны достигает своего пика позже, во время Благовещенья, когда, по народным представлениям, весна уже действительно приходит и вступает в свои права. Так что праздник Масленицы всё-таки был связан с проводами зимы, пробуждением природы от зимнего сна и означал начало полевых работ. Символика возрождения мира и природы непосредственно связана с функцией стимуляции плодородия земли и плодовитости людей и скота. Скорее всего, этот праздничный цикл раньше назывался именем Макоши. Макошь – богиня плодородия и судьбы, магии и волшебства (т.е. подательница как жизни, так и смерти), мать урожая и хозяйка Живой Природы, жена Велеса. Её культ был связан с Землёй и Водой и принадлежал к лунному циклу (знаменитая неолитическая Венера), поэтому, как и всех древних лунных богинь, её изображали с рогами или в кике, иногда с рогом изобилия в руках. 
Часто приходится встречать мнение, что главной героиней праздника является Масленица, воплощённая в чучеле. Однако в этом представлении, как и в самой обрядовой стороне праздника, слились, по крайней мере, три понятия: понятие о смерти зимы (воплощённой в чучеле Смерти: богини зимы, ночи и смерти – Марены, или Бабы-Яги), понятие о возрождении природы (Макошь) и собственно Масленица, т.е. традиция, оставшаяся от пережитков древних верований. Масленица сама по себе божеством не является. 
Фактически же в представлении древнейших людей Жизнь и Смерть были этапами одной вечной цепи изменений, вечного круговорота жизни, человеческих воплощений, жизненных и природных циклов. Их «неолитическая Венера» была Великой Матерью всего сущего и Ткущей Судьбу, одновременно и Макошью, и Мареной. Поэтому ритуалы проводов чучела умирающей природы должны были сообщить плодородие земле воскресающей.
Славяне верили, что уничтожение чучела Марены (Морены, Мары) обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений и от пожара, защитит от мора и смерти, а девушкам обеспечит замужество. Участие в обряде выноса Марены являлось оберегом от различных несчастий. Марену несли с песнями за село и там уничтожали: топили, сжигали, разрывали, разбивали о дерево, закапывали в землю и т.п. Уничтожение должно было быть окончательным: брошенную в воду Марену забрасывали камнями до тех пор, пока она не утонет; разбитое чучело сжигали на костре и следили, чтобы Марена сгорела полностью; части разорванной Марены девушки относили в огород и закапывали для плодородия; пепел от чучела раскидывали по полям.
У южных и западных славян и у некоторых европейских народов после уничтожения чучела Марены следовала вторая часть обряда: там же, за селом, молодёжь украшала специально срубленное в лесу зелёное деревце или ветку лоскутками и лентами, и все возвращались с песнями в село, поздравляя с приходом весны. За это их одаривали и угощали. Зелёные ветки или деревца – символ наступающей весны, жизни, природы, это Макошь. Данная часть обряда сохранилась в Украине в связи с празднованием Купалы: купальское деревце украшают венками, цветами, бусами и лентами.
Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать. Особенно важно это было соблюдать весной, когда земля должна скоро пробудиться от зимнего сна и начать плодоносить. 
Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота. Многие обряды Масленицы («целовник», смотры молодожёнов – «столбы», гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых) связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения и чествовало молодых людей репродуктивного возраста.
Со стимуляцией плодородия связана ещё одна сторона Масленицы – поминальная. Вопреки широко распространённому мнению, блины никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, принадлежали к обряду тризны. Ушедшие предки находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности и элементов тризны: кулачные бои, скачки, посещение кладбищ, обильные трапезы.
В некоторых местах к встрече Масленицы готовились ещё с субботы предыдущей (Пёстрой) недели. В субботу перед Масленицей отмечали Родительский день, первый в году. В этот день поминали умерших родителей. Для них специально пекли блины и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах, на кладбище раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, состоящую из говядины, варёной свинины, жареной баранины. После ужина со стола ничего не убирали, посуду и ложки не мыли. Всё недоеденное оставлялось умершим.
К обрядам нового годового цикла, началу нового года в Масленице можно отнести сожжение мусора и чучела Масленицы как уничтожение всего старого, обветшавшего, дряхлого и освобождение места для нового, молодого, лучшего. С воспоминаниями о создании «нового мира» может быть связана и обрядовая борьба (кулачные бои, взятие снежного городка), направленная на преодоление инертности первобытного хаоса.

Взятие снежного городка – старинная народная забава. Эта игра была частью масленичных празднований. На площади строился городок из двух стен с воротами между ними. Стены – из снега, облитого водой. На воротах из снега устанавливали разные фигуры, в XIX в. чаще всего это были петух, бутылка и рюмка. Участвовали в игре мужчины и молодые парни. Участники делились на две команды. Защищали ворота пешие, атаковали конные. Осаждаемые оборонялись ветками, мётлами, лопатами засыпали атакующих снегом, лошадей отпугивали холостыми выстрелами из ружей. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка. Первый, кто прорвался через ворота, считался победителем. После игры победителя «мыли» в снегу. 
В упрощённом варианте игры вместо строительства снежной крепости устанавливался вертикальный столб, который также назывался «городком». На вершину столба привязывали бутылку вина, платок, жареного петуха или поросёнка. Столб смазывался свиным жиром. Победитель должен был подняться до вершины столба и снять приз. В настоящее время взятие городка осталось в виде влезания по столбу за призами («Столб счастья»).

Кулачный бой – боевое искусство и народная потеха, бой на кулаках, существует на Руси с глубокой древности. «Повесть временных лет» рассказывает историю Яна Усмошвеца (Кожемяки), перед поединком с печенегом убившего голыми руками быка, а после победившего и самого печенега. Помимо развлечения, кулачный бой был своеобразной школой войны, развивающей у народа навыки, необходимые для защиты Родины. Бои проводились с Масленицы до Петровских праздников. Летом бой проходил на площадях, зимой – на замёрзших реках и озёрах.
Существовали виды кулачного боя: «один на один», «стенка на стенку» («улица на улицу», «деревня на деревню», «слобода на слободу»). Считающийся видом кулачного боя «сцеплялка-свалка» в действительности – самостоятельное единоборство, русский аналог боя без правил. Это самый древний вид боя, который часто назывался «свалкой врассыпную», «свальным боем». Он представлял собой противостояние бойцов, дравшихся без соблюдения правил каждый сам за себя и против всех. Нужно было обладать не только ловкостью и сильным ударом, но и хладнокровием.
Самым распространённым видом кулачного боя был «стенка на стенку». Бой делился на три этапа: сначала дрались мальчишки, после них – неженатые юноши, а в конце взрослые. Не разрешалось бить лежачего или присевшего, хватать за одежду. Задача каждой стороны состояла в том, чтобы обратить  противника в бегство или хотя бы заставить отступить. Стенка, проигравшая «поле» (территорию, на которой шёл бой), считалась побеждённой. У каждой «стенки» был свой руководитель – «вожак», «атаман», который определял тактику боя и подбадривал товарищей, – и бойцы «надёжы», предназначавшиеся для того, чтобы разорвать строй противника, вырывая оттуда сразу несколько бойцов. Против таких воинов использовалась специальная тактика: стенка расходилась, впуская «надёжу» внутрь, где его ожидали специальные бойцы, и сразу смыкалась. Воины, встречавшие «надёжу», были опытными мастерами боя «сам на сам».
«Сам на сам», или «один на один», был самым почитаемым видом боя. Он напоминал английский бокс голыми руками. Но русский вид боя был более мягким, так как существовало правило, запрещающее бить лежачего. Бои «один на один» могли организовываться специальным человеком, а могли быть и стихийными. Поединки «сам на сам» при надобности служили для подтверждения правоты ответчика в судебном деле. Этот способ доказать свою правоту назывался «поле». «Поле» просуществовало до смерти Ивана Грозного.
Русские бойцы использовали только удары кулаками – что нельзя сжать в кулак, то не кулачный бой. Использовались головки пястных костей (укол оружием), основание кулака со стороны мизинца (рубящий удар оружием), головки основных фаланг (удар обухом). Бить можно было в любую часть тела выше пояса, но старались попадать в голову, в солнечное сплетение («в душу») и под рёбра («под микитки»). Никогда не использовалось продолжение поединка на земле. Нельзя было также бить человека с кровотечением, использовать любое оружие.

3. Названия дней масленой недели и традиционные обычаи

Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица – первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица – последние четыре дня. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались. Основным угощением Масленицы являлись блины и всё, что в них можно завернуть и на них намазать, а уж тут было где развернуться фантазии! Вся же неделя именовалась не иначе как «честная, широкая, весёлая, жирная, объедуха, боярыня-масленица, Госпожа Масленица». В народе Масленица всегда была весёлой порой. Считалось, что тот, кто откажется её праздновать, будет жить в горькой беде и худо кончит.
В народе каждый день Масленицы имеет своё название.

Понедельник – встреча.
Утром свекор со свекровью отправляли невестку на весь день домой, к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню уже достраивались снежные горы, качели, балаганы, начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. Из соломы, старой одежды и подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам.

Вторник – заигрыш.
Происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к тому, чтобы познакомить молодых людей и после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. Отличительной чертой гуляний были масленичные песни: 
Маслена, маслена белая нога, а хто не оженится, чирия губа.
Маслена, маслена белый сыр, а кто не оженится — сукин сын.
С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Этот день также посвящался молодожёнам. Особое отношение было к тем молодым парам, которые поженились в этот год: они должны были участвовать в катаниях, показываться в лучших нарядах, прилюдно целоваться. Катание молодых пар, по представлению наших предков, должно было способствовать пробуждению земли от зимнего сна. Искусственные ледяные горы символизировали земное чрево, в котором зарождалась новая жизнь.

Среда – лакомки.
Зять приходил к тёще на блины, которые она должна была сама приготовить и проявить радушие к мужу своей дочери. Кроме зятя, тёща приглашала и других гостей. Во всех домах накрывались пышные столы. Прямо на улице открывались многочисленные палатки, где продавались горячие сбитни (напитки из воды, мёда и пряностей), калёные орехи, медовые пряники.
Со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключается и неженатая молодежь, и взрослые. Не катаются на тройках в масленицу только младенцы да старики, уже не выходящие из дому.
Молодые женщины в этот день совершали обход деревни и вешали парням-переросткам деревянные колодки за то, что они не желали жениться, а те в свою очередь старались откупиться от них сладостями и блинами.

Четверг – разгул.
Другие названия: разгуляй, перелом, Широкий четверг, разгульный четверток, на Полесье – Влас, Коляда масленая, Масленый четверг, Толстый четверг. В этот день ходили по домам с музыкальными народными инструментами, поздравляли хозяев с праздником и просили разрешения пропеть колядки. За исполнение колядок хозяева давали колядникам деньги и угощали их вином, а колядники при прощании пели хозяевам благодарность. С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Устраивались кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Если в среду все объедались, то в четверг всё съеденное «запивалось», шёл самый широкий разгульный день. Народ играл и веселился, развлекаемый бродячими скоморохами. 
Четверг на Масленичной неделе считался днем почитания бога Велеса (Волоса) – покровителя домашнего скота. Потому, прежде чем выпекать блины для семьи, пекли оладьи для своей кормилицы-коровы. Угощая корову, читали молитвы и заговоры. В этот день также надо было объезжать молодых коней.
Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Больше всего внимания и почестей оказывалось на масленицу молодожёнам. Они выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе. Катались на санях и на тройках во все дни масленицы, под песни, с шутками, прибаутками, поцелуями. Так же широко распространено было катание молодёжи с ледяных гор. Масленичные гуляния повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Главное действие в четверг – взятие снежного городка. Смысл Широкого четверга, как и всей Масленицы, – выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми. 

Пятница – тёщины вечёрки.
В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь – жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Тёща обязана была с вечера прислать в дом к молодым всё необходимое для выпечки блинов: сковородку, черпак и даже кадку, в которой замешивалось тесто.

Суббота – золовкины посиделки (золовка – сестра мужа).
Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг. Если сёстры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была одарить своих золовок подарками.

Воскресенье – проводы.
Другие названия: целовальник, заговенье, Прощёное воскресенье, Заговины масленые, Запуски великопостные, Запусты масленые. Это кульминация всей масленичной недели. Все близкие люди просили друг у друга прощения за причиненные за год неприятности и обиды. За стол садились семь раз, по количеству недель в Великом посту. Перед закатом солнца в этот день ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и кланялись праху родных. Дома после ужина со стола ничего не убирали, всё оставленное накрывали белой скатертью, а потом овечьей шкурой мехом наверх, чтобы в семье целый год не было ссор и разногласий. В  этот день почти не употребляли спиртное.
В храмах на вечернем богослужении в этот день совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». 
Молодежь в санях с чучелом Масленицы весь день напролёт до самой темноты ездила по деревне и околицам с песнями. Поздно вечером на приготовленном с утра костре сжигали чучело. Масленичный костер всегда разводился на самом высоком месте возле селения. В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки), пепел рассыпали по полям и втаптывали в снег с целью разбудить спящую землю и вернуть ей способность нового зарождения жизни. У масленичного костра всегда собиралось много народу, было весело, звучали песни, устраивались игрища.

4. Приметы и гадания на Масленицу.

Накануне понедельника, вечером, когда появятся звёзды, старшая в семье женщина выходила на реку, озеро или к колодцу потихоньку от прочих и призывала месяц: «Месяц ты месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!».
По первому испечённому блину судили о том, что ожидает в течение года до следующей Масленицы:
– Если блин легко перевернулся, в этом году предстоит замужество.
– Если блин пристал к сковороде, предстоит ещё 3 года в родительском доме сидеть.
– Ровные края у блина – замужество счастливое будет.
– Края неровные, рваные – подумать надо, за того ли замуж собираетесь.
– Если посередине получился припёк, муж будет верный. Если сбоку – на соседок заглядываться станет.
– Сколько дырочек в блине, столько детишек будет.
– Красивый румяный блин – здоровья много будет, бледный – к болезням.
– Тонкий блин – к лёгкой жизни, толстый – к труду.
Первый блин в понедельник не ели, оставляли для душ усопших; его выносили на крыльцо со словами: «Честные покойнички наши, вот для ваших душ блинок!» – или отдавали нищим, чтобы они помолились за упокой.
В Прощёное воскресенье надо было уснуть обязательно до полуночи, считалось что тогда по утрам будешь легко просыпаться.
Особую силу и значимость в эти дни приобретали различные заговоры: заговор от зависти, заговор на исполнение желания, на верность мужа, приворот на Масленицу. Интересным был заговор на деньги: в первый после Масленицы понедельник нужно было придти на место, где проходило народное гулянье, ходить, время от времени глядя себе под ноги, пока не отыщете любую денежку (хоть копеечку). Поднять монету левой рукой, сказать: «Шёл (шла) да нашёл (нашла), как я (называют своё имя), к этим деньгам шёл (шла), так чтоб и деньги ко мне шли. Как нынче много людей было здесь в честь святой Масленицы, так бы всегда много было у меня денег. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Денежку хранили в течение полного календарного года. Она должна была притягивать финансы, укреплять благосостояние. По истечении указанного срока её нужно было «потерять» на том же месте, где и нашли.
В воскресенье пекли блины с разной начинкой и угощали прохожих. Примечали, кто первым возьмет блин, мужчина или женщина, – такого пола и ребёнок родится. Все блины разберут – ждёт счастливая судьба. Сколько блинов останется, столько лет и в девках сидеть.
После завершения Масленицы отправлялись в баню – впереди был «чистый понедельник», первый день Великого Поста.

С христианизацией Руси блины стали просто традиционной праздничной пищей в сырную неделю, как куличи и пасха в праздник Воскресения Христова. И по сей день Масленица живёт как проявление надежды на год урожайный, сытый, поэтому она была и остаётся обильной и очень сытной.

Автор:



Похожие новости
  • Масленица–2013 в Украине
  • Неделя болгарской культуры на Запорожье
  • Сказание о Рыцаре Поэзии
  • Комментарии

    Светлана Ивановна. Если мой комментарий покажется Для Вас неудобным - заранее отказываюсь от него. 

    Душу нужно готовить к примирению и прощению... А нужно ли готовить душу перед нанесением обиды ближнему? Спасибо. 


  • Очень желательно, Лев Янкелевич! :) В том плане, чтобы подумать, а стоит ли её наносить...


  • Я это к тому, что в значительном числе случаев душа, почему то уже заранее "заточена" на посев обиды, причём спонтанно, автоматически, "экспромтно". Мне постоянно приходится встречаться с мнениями, что душу следует очищать. Но что это за такая субстанция, что тянет в себя "грязь" без особой натуги, а для своей "очистки" требует больших стараний самой личности (или души, если хотите). А может ли существовать изначально чистая душа, в которую в принципе никак не сможет зайти даже малейшая помарка - а значит и не будет нужды в каком либо очищении. - Ведь известна пословица: чисто не там, где убирают, а там, где не сорят. Извините - я атеист и силюсь если не прочувствовать душу, то хотя бы понять умозрительно при помощи взглядов верующего человека. Спасибо.


  • Лев Янкелевич, а может быть, так и интереснее, - жить совершенствуясь, обладать эмоциями и чувствами, под влияниями которых действуешь или, наоборот, стремишься себя смягчить и не реагировать?.. Мы же живые люди, а не роботы. Живое не может быть совершенным, может лишь стараться приблизиться к совершенству.




  • Добавить комментарий

    Кликните на изображение чтобы обновить код, если он неразборчив